Musique d'Iran (ou persane)

La musique d'Iran (ou La Musique Savante Persane, La Musique Traditionnelle Persane et La Musique Iranienne) englobe toutes les musiques produites par des artistes iraniens; que ce soit en Iran ou par la diaspora iranienne. Elle s'est en outre propagée au sein de la musique afghane, tadjike et turque.

Plusieurs fois pendant des millénaires, la musique d'Iran remonte au Néolithique ainsi que l'attestent les sites archéologiques de Suse et Élam, au sud-ouest de l'Iran : on y jouait du luth et de la flûte sans qu'on en sache beaucoup plus.

Dans l'empire Achéménide, Hérodote reconnaît une place importante de la musique, particulièrement à la Cour royale ; il note également son rôle très important dans les cérémonies religieuses d'adoration de Mithra.

Une distinction s'impose entre la science de la musique (musicologie, Elm-e Musiqi) qui, en tant que branche des mathématiques a toujours été très bien considérée en Iran, et la performance musicale (Tarab, Navakhteh, Tasneef, Taraneh ou plus récemment Muzik) qui a souvent eu une relation conflictuelle avec les autorités religieuses.

La musique dans la culture iranienne

L'ambivalence de la culture de l'Iran vis-à-vis de la musique peut être appréciée dans un contexte que Darius Shayan (le grand roi de l'ancienne Perse) a appelé schizophrénie culturelle : la nature contradictoire des deux sources de la culture iranienne (la Perse antique et l'islam).

Dans la Perse antique, les musiciens jouissaient d'une bonne position sociale. Les Élamites et les Achéménides faisaient certainement appel à des musiciens, mais cette musique reste inconnue. Pendant l'ère Parthe, les troubadours ou Gosans étaient très recherchés. Il existe des théories académiques affirmant que les premiers poètes de langue Dari d'Iran oriental comme Roudaki étaient en fait des Gosans.

Avant l'invasion arabe, les mélodies qui étaient chantées ou récitées étaient tirées de l'Avesta, le livre sacré du Zoroastrisme. Le mot gah a deux sens : en pehlevi, il signifie à la fois gath (une prière contenue dans l'Avesta) et temps. Les modes appelés yekgah, dogah, segah chahargah, panjgah, sheshgah, et haftgah étaient utilisés pour chanter les gath un à sept. Récemment, il s'est avéré que le mode appelé rāst (littéralement « vérité ») était utilisé pour chanter les histoires des actes louables ou des personnes bienfaitrices ; que le mode shekasteh (littéralement « brisé ») était utilisé pour chanter les histoires des hommes malfaisants. Le mode homayoun était utilisé pour réciter les prières du matin. La plupart de ces modes existent toujours aujourd'hui.

Quand les Sassanides arrivèrent au pouvoir, la position et valeur des musiciens étaient si élevées que leurs prénoms ont été transmis jusqu'à aujourd'hui. Néanmoins, si on sait que Mani était un peintre et Burzoe un homme de lettres autant qu'une figure médicale, leurs noms ont survécu pour des raisons autres que la pratique de leur art. De même, Farhad était un célèbre sculpteur, mais seulement pour son histoire d'amour avec la reine. Pendant le règne de Khosro Parviz, il existait une rivalité exacerbée parmi les maîtres musiciens (Barbad, Sarkad, Ramtin et Nakissa). Barbad inventa le luth et les traditions musicales qui se transformeront en Maqam puis aboutiront au système Dastgah.

Après l'islamisation, les musiciens perses n'ont pas disparu. Ainsi on attribue à Zaryab d'avoir eu la plus grande influence sur l'Andalousie et la musique espagnole. Farabi et Avicenne n'étaient pas seulement des théoriciens de la musique, mais aussi des adeptes du luth et du ney respectivement. Cependant, l'Islam, de la fin de l'époque médiévale à l'ère moderne, considère la musique avec suspicion ; la musique affaiblit la raison et la danse, nécessairement accompagnée de musique, est considérée comme licencieuse.

Hiérarchies traditionnelles musicales

La musique perse académique classique (Musiqi Asil ou Dastgah) est ancrée dans les théories de l'esthétique des sons telles qu'elles ont été exposées par Farabi et Shirazi dans les premiers siècles de l'Islam. Ce genre musical perpétue les formules mélodiques qui sont souvent attribuées aux musiciens des Cours impériales de Khosro Parviz à la période Sassanide. Le dastgah est la musique de ceux qui possèdent ou font preuve d'un goût raffiné et d'une grande culture (malgré sa popularité actuelle). Il y a d'autres genres de musique respectables, qui n'étant pas autant fondés sur une théorie abstraite, paraissent plus utilitaires.

À ce groupe appartient la musique martiale de Perse (Musiqi Razmi) : quoique remplacée par des formes européennes depuis la modernisation de l'armée, ses racines plongent dans l'époque Parthe, comme le montrent les sources romaines. Cette musique avec de grands tambours, des instruments à cuivre n'était pas seulement utilisée en temps de guerre, mais aussi dans les cérémonies officielles. La Naqareh Khaneh ou "maison du tambour", principale représentante de ce type de musique avait survécu jusqu'à l'ère Qajare, mais en ce temps-là, l'essentiel de l'expérience acquise pendant la période Safavide avait disparu. La seule survivance de cette forme de musique, réduite à ses éléments, se reconnaît dans la musique de la Zurkhaneh, l'art martial traditionnel iranien, où l'exercice des champions (Pahlavan, littéralement parthiens) est régulé par un joueur de tambour/vocaliste connu sous le nom de Murshid.

La musique religieuse présente une disparité en tant que catégorie musicale. La cantilation du Coran n'est pas considérée comme de la musique par les musulmans, mais comme quelque chose de plus sublime. De la même manière, la liturgie religieuse ou Noheh est une catégorie de chanson improvisée, mais n'est jamais étudiée en termes musicaux. Les pièces de théâtre (tazieh) représentant la passion chiite dans des pièces narrant le martyre de l'imam Hussein ont leur origine dans la musique martiale de l'Iran. Pareillement, la musique Soufie, bien qu'ayant établi ses propres traditions comme l'utilisation de l'instrument mystique daf et de livrets de poésie mystique persane, se distingue nettement de la musique du dastgah ; elle possède une liberté de composition plus grande tout en étant rythmiquement plus sophistiquée ; elle s'inspire de traditions folkloriques ancestrales et liées à des croyances.

La musique populaire occupe l'étage inférieur de l'échelle de la respectabilité, à l'exception de la musique folklorique qui joue un rôle important dans la vie quotidienne des iraniens ruraux. Certaines des plus belles musiques composées en Iran sont des chansons folkloriques du Kurdistan et du Khorasan par exemple. Au contraire des autres genres musicaux qui descendent de la musique classique perse, les chansons folkloriques ont beaucoup influencé le système du dastgah et des noms tels que Esfahan et Bayat-e Turk attestent des origines régionales de formules mélodiques.

Le théâtre musical, sous la forme du Ruhowzi où le bassin couvert au milieu de la cour intérieure des maisons servait de scène, est considéré comme décadent par de nombreux iraniens. Les tasnif, ou composition populaires urbaines, étaient souvent jouées comme support à la danse, dans des fêtes uniquement féminines ou à l'occasion de compositions plus célèbres comme celles de Baba Karam.

Musique classique persane

Le terme Khonyâ-ye Bâstâni Irâni est la translittération d'un terme que l'on pourrait traduire par « Musique iranienne antique », ce qui revient à dire Musique Classique Persane. L'expression Musiqi-e assil et Khonyâ-ye Bâstâni Irâni sont des termes équivalents, bien que le second soit moins utilisé de nos jours.

Bien que les origines de la musique modale persane soient imprécises, les chercheurs pensent que le premier système musical du Moyen-Orient a été inventé par Barbod, musicien de la Cour durant l'empire Sassanide. Ce système est connu sous le nom de Khosravani royal, dédié au roi Khosro II. De nombreuses appellations des modes utilisés actuellement dans la musique classique iranienne, les dastgahs, dateraient de cette époque et se sont transmises oralement. Plusieurs modes et mélodies ont cependant disparu, probablement à cause des envahisseurs musulmans dont les souverains bannirent la musique. La musique classique a par la suite été jouée seulement dans les Cours royales jusqu'au XXe siècle, et parfois en secret à l'intérieur de petites communautés.

La musique classique persane est improvisée et basée sur une série de gammes modales et d'accords qui doivent être mémorisés. Les apprentis et les maîtres (ostad) ont traditionnellement une relation très particulière qui s'est perdue au cours du XXe siècle avec le déplacement de l'enseignement de la musique dans les universités et les conservatoires et l'avènement des partitions, sous l'influence occidentale.

Le répertoire (radif) est divisé en douze dastgahs, avec plus de deux cents courtes mélodies (gusheh), chaque gusheh et chaque dastgah ayant un nom. Un morceau comporte habituellement un pishdaramad ("pré-introduction"), un daramad ("introduction"), un tasnif ("chanson"), un chahar mezrab ("rythmique") et un nombre défini de gusheh ("mouvements"). Il existe différents radifs selon les instruments ou les maîtres…

Parfois, lors de performances non conventionnelles, ces parties peuvent varier ou certaines peuvent être omises. Les mouvements complexes en 10, 14 ou 16 temps n'ont plus été joués après la fin de l'empire Safavide ; aujourd'hui, la plupart des morceaux sont joués en 6 ou 7 temps au maximum. De nombreuses mélodies et modes peuvent se retrouver dans les mugham azéris et dans les Maqâm arabes et turcs. Ces échanges dateraient de la période du califat.

La musique classique persane est essentiellement vocale. Le vocaliste joue un rôle crucial : c'est lui qui décide de l'ambiance à exprimer et qui choisit le dastgah correspondant à celle-ci. Il est aussi responsable du choix des poèmes (issus de la poésie classique) qui vont être chantés. Si le morceau requiert des instruments, le chanteur est accompagné par au moins un instrument à corde ou à vent et au moins un type de percussions. Il peut y avoir un groupe de musiciens, mais le chanteur principal doit garder son rôle. À certains moments, les musiciens peuvent accompagner le chanteur en chantant quelques vers. Traditionnellement, la musique se joue assis sur des coussins (parfois des chaises) et tapis richement décorés.

La musique classique persane continue d'avoir un rôle spirituel comme tout au long de son histoire, et n'a guère de rôle récréatif. Les compositions peuvent varier immensément entre le début et la fin, alternant entre des pièces contemplatives et des démonstrations spectaculaires du brio du musicien, appelé tahrir.

Les textes religieux des paroles ont été remplacés par des poésies des mystiques médiévaux comme Hafez et Rumi comme le fait l'Ensemble Dastan.

Instruments principaux

Les instruments utilisés dans la musique classique persane sont de trois sortes :

les instruments à cordes :

Barbat
Dotâr
Kamânche
Qanûn
Rabâb
Santûr
Setâr
Gheychak
Tambur
Târ

les instruments à vent :

Ney
Balaban ou narme-ney

les percussions :

Tombak
Daf
Dayre

Les harpes (chang) ont joué un rôle important dans la musique classique perse jusqu'au XVIe siècle. Elles ont été remplacées par le piano "quart de ton" qui a été introduit en Iran depuis l'Occident à la même époque. Certains des instruments cités ci-dessus sont à l'origine d'instruments créés dans les pays voisins.

Certains instruments comme les zurna, neyanban, dohol, ne sont plus utilisés dans le répertoire classique comme ils pouvaient l'être à la période sassanide, mais restent utilisés dans la musique folklorique persane.

Beaucoup d'instruments non iraniens onr été introduits dans la musique classique de l'Iran moderne : le piano, le violon, la clarinette, puis, petit à petit, tous les instruments classiques occidentaux (violoncelle, contrebasse, hautbois…).

La musiqi-e assil est devenue un passe-temps après que les cassettes audio eurent été introduites dans les années 1960. Avant la révolution de 1979, l'Iran produisait des stars de la chanson comme Gholam Hossein Banan et des instrumentistes comme Abol Hassan Saba, Ahmad Ebadi, Hossein Tehrani, Faramarz Payvar, Hassan Kassayi et Javad Maroufi.

La révolution islamique de 1979 a inauguré une renaissance de la musique classique perse de laquelle ont émergé des célébrités nationales et internationales comme Mohammad Reza Shadjarian, Parissa, Sima Bina, Parviz Meshkatian, Hossein Omoumi, Kayhan Kalhor, Mohammad Reza Lotfi, Hossein Alizadeh, Madjid Khaladj, Darioush Tala'i, Shahram Nazeri, Madjid Kiani, les frères Kamkar-s et bien d'autres. Bien que la révolution ait entraîné la popularité de la musique classique, la musique et l'islam n'ont pas toujours fait bon ménage, et beaucoup d'Iraniens très conservateurs ne voyaient pas d'un bon œil même les mélodies et les paroles les plus simples. Le rôle des femmes dans la musique a aussi été réduit à l'occasion de la révolution ; il leur a été désormais interdit de chanter en public, mais elles peuvent encore jouer d'un instrument.

Musique folklorique

L'Iran est constituée de divers groupes ethniques, dont les Kurdes, les Azéris, les Bakhtiaris, les Baloutches, les Turkmènes, en outre de communautés juive, arménienne et tsigane. La musique folklorique est de ce fait, riche et variée, pas tant dans l'instrumentation (plutôt sobre et similaire), mais dans la technique musicale, tant vocale qu'instrumentale. Il existe une grande tradition de bardes comme dans les pays alentour, avec les ashiqs et les bakhshîs.

Musique azérie

La musique azérie n'est guère différente de la musique iranienne pratiquée ailleurs, mais elle a la particularité d'employer la langue azérie, qui est dérivée du turc et non du persan. La proximité de la Turquie apporte également des instruments folkloriques tel le saz, qui remplace parfois le tambur ou le setâr. En outre la musique asheghi reprend les traditions des troubadours rencontrés en Asie centrale. L'Azerbaïdjan iranien a donné de grands interprètes nationaux tel Hossein Alizadeh.

Musique baloutche

Le Baloutchistan iranien abrite des traditions musicales orientées elles aussi non pas vers un divertissant, mais par un aspect spirituel. Toutefois, l'effet recherché ici, n'est pas similaire à celui que les Kurdes se fixent. Les Baloutches, plus proches des Afghans et des tribus tsiganes, ont des pratiques plus animistes. Aussi cherchent-ils par la musique à créer des états de transe (Mast-e Ghalandar).

Par ailleurs, vu l'isolement de ces populations, loin des centres urbains, il y survit encore la fonction de medecine-man en la personne de certains musiciens guérisseurs. Comme pour les chamans sibériens ou les gnawas africains, il y a des rituels magiques avec des musiques spécifiques jouées notamment sur le sorud, sorte de vièle proche du sarangi indien.

En outre, il existe le shervandi, un chant épique du XIXe siècle joué à la vièle sorud ou au luth tamburag sur un des vingt modes (zahirig) particuliers à cette région. C'est une variation du sowt, chant lyrique inspiré du maqâm arabe.

Musique bandarie

Le Bandari est un type de musique populaire qui plonge ses racines dans la musique folklorique du sud de l'Iran. Ses rythmes lent-rapides en font une musique parfaite pour les danses folkloriques, particulièrement dans les mariages et autres célébrations. Cette musique tend à devenir de plus en plus électronique et festive, depuis l'avènement du synthétiseur à quart de ton. Elle est très influencée par la musique arabe et africaine, d'où l'importance de sa rythmique.

Musique de Gilan

Rang-e Gilaki est la musique pratiquée dans cette région forestière où ce sont surtout les femmes qui chantent et les hommes qui jouent d'instruments spécifiques (laleh : une clarinette en forme de crosse de berger) de cette région, lors de rares festivités.

Musique du Khorassan

Le Khorassan abrite une riche culture musicale proche de l'Asie centrale, représentée par les bardes bakhshîs, jouissant d'un statut social élevé, au répertoire de ballades amoureuse, mystique ou épique (par opposition aux bardes ashiqs, au répertoire populaire et de divertissement, proches des motrebs).

C’est une musique polyphonique avec deux types de combinaisons de tétracordes : successives et simultanées. Elle est jouée au luth dotâr, plus rarement au tambur, et chantée en trois langues, parfois accompagnée de la vièle kamânche. Le répertoire turc est formé de dâstân, récits amoureux et mystiques relatant les miracles des saints et récits héroïques telle la grande épopée de Kuroghli. Le répertoire kurde consiste en récits d'événements importants (guerres tribales, révoltes contre l'État). Le répertoire persan est constitué de châhârbeyti, quatrains populaires.

Musique kurde

Le Kurdistan iranien a donné naissance à une musique sacrée d'inspiration martiale. Le grand daf et le tambur y ont une place à part dans des cérémonies soufies ancestrales( zikr et jam). Il s'agit plus ici de musiques d'ivresse ou d'extase divine, que de simple divertissement ; un certain état (hâl) de ravissement étant recherché. Il existe de nombreuses confréries soufies telles lesQaderi et les Ahl-e haqq, qui ont développé tout un système musical demeuré hors de la musique classique iranienne. Les derviches chantent dans les modes suivants : Abedini, Sheykh Amiri, Sahari, Saru Khwâni, Tarz, Jelo Shahi, Baba Nâ'usi, Chapi, Bâbâ Jalili, Bâbâ Faqi, Khâmushi, Hejrani… Beaucoup d'entre eux portent le nom de leurs créateurs. Ils suivent plutôt une échelle chromatique avec des sauts inattendus et sont souvent exécutés en ensemble. Ostad Elahi en était un maître accompli.

D'autres musiciens tel Shahram Nazeri, sont aussi compétents dans le répertoire kurde que dans celui du radif iranien, et contribuent à la popularité de cette musique. De même la famille Kamkar est entièrement dévouée quant à elle à une musique kurde d'inspiration plus folklorique, où l'homme de la rue se reconnaît plus facilement, mais qui sait aussi décliner certains éléments classiques.

Musique du Lorestan

Cette musique se singularise par le fait qu'elle est héroïque et épique, et pas du tout pieuse ou passionnelle. Par ailleurs, elle intervient lors de nombreuses cérémonies liés au martyr d'Hossein, sous forme d'accompagnement au dohol et à la zurna.

Il y a aussi de nombreux chants de travail, des berceuses, des chants funèbres, etc. L'instrument de prédilection est la vièle kamânche.

Musique de Mazandaran

La province septentrionale du Mazandaran a une culture de la musique folklorique différente qui inclut des chansons et des morceaux instrumentaux aussi bien que de la musique rituelle. Le rythme est habituellement simple dans les chansons, comme les katuli, qui sont plus communs aux alentours de la ville de Aliabad-e Katul. Ce type de chants est chanté quand les gens sortent une vache katouli pour l'emmener à la pâture. Parce que cette chanson était à l'origine chantée pendant la marche ou le travail, on y trouve souvent des syllabes tels que jana, hey ou aye qui sont ajoutées, permettant au chanteur de respirer pendant le travail. Une autre sorte de chanson est appelée kaleh haal (ou kal kaal, signifiant l'amant de Leili). Le terme kaleh haal pourrait se référer à sa petite longueur (kale haal signifie court présent) ou à ceux qui les chantent, des femmes au foyer qui chantaient ce type de chansons alors qu'elles cuisinaient dans un four appelé kaleh.

Les chansons amiri exploitent habituellement de longs poèmes écrits par Amir Paazvari, un poète légendaire originaire du Mazandaran. Il existe aussi un autre type de chansons appelées najma qui décrit l'amour entre le prince Najmedin de la province du Fars et une fille appelée Ranaa. Le najma est populaire dans tout l'Iran et est adapté aux cultures locales.

Les Charvadars sont une sorte de marchands colporteurs qui œuvraient autrefois en Iran ; leurs chansons sont appelées charvadari. En contraste avec la musique mazandarani, les charvadari ont un rythme plus important à l'oreille, peut être parce que ces chansons était souvent chantées à dos de cheval.

Musique turkmène

À cheval sur les provinces de Mazandaran et Khorassan, elle est le fruit d'implantation ancienne de peuplades turkmènes. Plutôt rustique, elle est essentiellement une musique pastorale ou chamane, dont les bardes se nomment ozans, et n'hésitent pas à imiter les cris des animaux. Certains toutefois ont hérité de la tradition des bakhshîs et ont un répertoire important, mais limité à cette seule langue. Ils s'accompagnent de la vièle geychak ou du luth dotâr.

Diasporas juive et arménienne

Il existe de petites communautés juive et arménienne, essentiellement citadines, qui n'ont plus été inquiétées depuis longtemps en Iran. Il en est issu beaucoup de musiciens qui ont opéré des échanges musicaux. Ils ont en outre, à la suite de la Révolution de 1979, essaimé à leur tour cet héritage à l'étranger.

Musique populaire

L'Iran a développé sa propre musique populaire dans les années 1970, utilisant des formes et des instruments indigènes et ajoutant de la guitare électrique et d'autres caractéristiques importées ; le musicien le plus populaire de cette époque était la chanteuse Gougoush. La musique pop n'a cependant pas duré, puisqu'elle a été bannie après la révolution de 1979. Beaucoup d'Iraniens ont alors trouvé refuge à l'étranger, particulièrement à Los Angeles aux États-Unis. Quelques pop-stars iraniennes en exil : Dariush, Ebrahim Hamedi (Ebi), Hayedeh, Marzieh, Vigen, Homeyra, Mahasti, Morteza et Sattar.

D'autres, comme Mohammad Nouri, ont continué leur carrière en Iran.

Il y a aussi de nombreux nouveaux venus dans la musique pop persane qui ont leurs publics dont : Moein, Andy Madadian, Mansour, Groupe Sandy, Leila Forouhar, Farshid Amin, Shahrzad Sepanlou, Arash, Shadmehr Aghili, Jamshid, Cameron Cartio, Mohammad, Kamran & Hooman, Fereydoun, Shahriar.

https://www.youtube.com/watch?v=5vTEHnfvUQs

Snoopy a écrit:

La révolution islamique de 1979 a inauguré une renaissance de la musique classique perse de laquelle ont émergé des célébrités nationales et internationales comme Mohammad Reza Shadjarian, Parissa, Sima Bina, Parviz Meshkatian, Hossein Omoumi, Kayhan Kalhor, Mohammad Reza Lotfi, Hossein Alizadeh, Madjid Khaladj, Darioush Tala'i, Shahram Nazeri, Madjid Kiani, les frères Kamkar-s et bien d'autres. Bien que la révolution ait entraîné la popularité de la musique classique, la musique et l'islam n'ont pas toujours fait bon ménage, et beaucoup d'Iraniens très conservateurs ne voyaient pas d'un bon œil même les mélodies et les paroles les plus simples. Le rôle des femmes dans la musique a aussi été réduit à l'occasion de la révolution ; il leur a été désormais interdit de chanter en public, mais elles peuvent encore jouer d'un instrument.

Article de https://www.rtbf.be/article/musiciennes-iraniennes-dhier-et-daujourdhui-11164126?utm_campaign=Musiq%273_+09-03-2023&utm_medium=email&utm_source=newsletter

En 1979, au lendemain de la révolution islamique, l’imam Khomeini prône l’élimination de la musique. Elle est ensuite autorisée, sous condition d’exalter le sentiment religieux et la patrie. La musique a gagné, progressivement, le droit d’exister réellement. Mais sans les femmes. Celles-ci ne sont toujours pas autorisées à se produire devant un public mixte.

La chanteuse Parissa raconte : "Je ne peux me produire dans mon propre pays que devant un public exclusivement féminin. Je refuse profondément cette ségrégation !". Elle fait le choix de n’avoir "aucune activité artistique en Iran".
Parissa est née en 1950, dans le nord de l’Iran. Elle grandit dans un foyer où la musique a trouvé sa place. Grâce à cela, elle commence son apprentissage de la musique auprès d'un grand musicien respecté, Mahmoud Karimi (1927-1984). Dès 1975, la carrière de Parissa décolle et elle devient l'une des voix les plus populaires du chant persan.
En 1979, l'avènement de la République islamique la réduit à un quasi silence forcé, elle n'est autorisée qu'à se consacrer à l'enseignement de la musique dans des classes spécifiquement féminines, à Téhéran.



Sepideh Raissadat, est née en 1980 à Téhéran, un an après la révolution islamique. C’est une chanteuse et musicienne remarquable qui fait figure d’exception dans le paysage culturel iranien.
Malgré la révolution islamique, Sepideh Raissadat étudie dès ses neuf ans la musique persane classique avec notamment la célèbre diva iranienne Parissa et plus tard avec Parviz Meshkatian et Mohammad-Reza Lotfi. Sepideh Raissadat se perfectionne au setâr (un luth à long manche) en plus du chant, et enregistre son premier album à seulement 18 ans.
Enfin, et ce n’est pas rien, elle fût la première femme chanteuse à pouvoir se produire sur scène en Iran (au Niavaran Concert Hall, Teheran, en 2000) depuis la révolution islamique vingt 20 ans plus tôt.

VIDEO INDISPONIBLE

Riche de sa tradition musicale, l’Iran a fait naître de grandes musiciennes issues de cette tradition mais qui, en quittant le pays, se sont aussi réappropriées d’autres cultures et imaginaires, à l’image de la joueuse de târ Sogol Mirzaei.
Le târ, ce luth à long manche, Sogol Mirzaei en joue depuis de nombreuses années. Si c’est à Téhéran qu’elle a appris à en jouer, le târ a fait le voyage avec elle jusqu’à Paris. Accompagnée de son instrument et de son ensemble Chakâm, Sogol Mirzaei est une figure reconnue du râdif, le répertoire traditionnel de la musique classique iranienne.

La chanteuse Liraz, dont le dernier album est une vraie pépite. Née en Israël car ses parents iraniens ont fui le pays à l’aube de la révolution, la chanteuse et comédienne Liraz Charhi chante pour se reconnecter à ses racines perses.
Elle est de retour avec son troisième album Roya ("fantaisie" en farsi). Enregistré en secret à Istanbul avec son groupe de Tel-Aviv et des musiciens iraniens de Téhéran qui n’ont pas froid aux yeux. Liraz et son sextet israélien (trois femmes, trois hommes) ont enregistré Roya en dix jours.
L’album Roya, une nouvelle étape pour la carrière de la chanteuse qui se distingue par la volonté de lutter contre l’oppression et la volonté de défendre le droit des femmes du monde entier à chanter, à se produire et à être entendues.



Marjan Farsad, née en 1983 à Teheran, réside actuellement à New York. Elle dédie son titre Mahtab (Clair de lune) à deux de ses amis qui ont été emprisonnés en Iran sous de fausses accusations.

Pour la musique occidentale en Iran (Perse), c'est un musicien français qui les a formé.

Alfred Jean-Baptiste Lemaire est né le 15 janvier 1842 à Aire-sur-la-Lys (Pas-de-Calais). Il était le quatrième fils de François Guillaume Lemaire et Élise Cardon. En 1855, après avoir fini ses études, Alfred quitte sa ville pour étudier au Conservatoire de Paris, et habite dans l'hôtel de son oncle, François Philippe Lemaire. En 1858, ses parents viennent également s'installer à Paris. En 1863, il est diplômé en flûte et en composition, et subvient à ses besoins en tant qu'artiste musicien.

Le 30 mars 1863, il s'engage pour sept ans à la mairie de Courbevoie, et rejoint la musique du 1er Régiment de Voltigeurs de la Garde Impériale, en tant que musicien de 1ère classe, flûtiste.

En 1867, lorsque le Shah d'Iran, Naser al-Din Ŝaho Kaĝaro visite la France, il tombe en admiration devant une musique militaire française, chargée de lui rendre les honneurs. À l'époque, la musique militaire iranienne n'utilise que des tambours (naqareh) et trompettes (karnay) traditionnels. Lorsque le Shah rentre en Perse, en 1867, il demande à son ambassadeur en France, Hassan-Ali Garussi, d'engager un musicien français afin d'enseigner la musique militaire européenne en Iran. Contactant le gouvernement français, le ministre de la Défense Adolphe Niel, choisi d'y détacher Lemaire.

Une fois en Iran, Lemaire achète des instruments occidentaux et organise la formation de musiciens militaires au Dar ul-Funun (école polytechnique). Il introduit des cours d'harmonie en écrivant deux ouvrages. Ses étudiants étaient Darvish Khan, et Gholam Reza Minbashian (Salar Mo'azez), principaux pionniers de la musique classique occidentale en Iran, ainsi que son fils Nasrollah Minbashian. En 1873, avant d'effectuer un autre voyage en Europe, le Shah demande à Lemaire une marche qui serait interpétée pour les cérémonies officielles de la cour, mais aussi lors des cérémonies d'accueil officielles dans les capitales européennes : le Salut royal, Salam-e Shah, devenant le premier hymne d'Iran. Lemaire y passe le reste de sa vie, mais envoit à Paris des arrangements de chants persans, pour piano ou pour orchestre d'harmonie, afin de les faire éditer.

En Iran, il épouse Henriette Antoniette Anne Luigi Pesce, colonel Luigi Pesce, professeur militaire. Lemaire et sa femme ont eu un fils et une fille. Il s'est progressivement rapproché du Shah et l'a accompagné lors de voyages en Europe. Après la mort du Shah en 1895, il a continué son travail en Perse pour le nouveau Shah, Muzaffaraddin. En novembre 1906, trois mois avant sa mort, il devient le premier maître adorateur du Réveil de l'Iran, affilié à la Loge maçonnique. Lemaire meurt à Téhéran à l'âge de 65 ans.

Lemaire fut congédié de la Garde Impériale française le 30 mars 1870, avec un certificat de bonne conduite. En Iran, il obtient le grade de général, Directeur des musiques militaires de S. M. Le Schah de Perse ; et est fait Commandeur de l'Ordre Impériale du Lion et Soleil de Perse.

(source : https://www.demusicaemilitari.fr/personnalites/autres-musiciens/a-lemaire.php)

Intéressant, merci

Je suppose que ce salut royal de Lemaire a été utilisé jusqu'à la chute du dernier Shah, Reza Pahlavi en 1979 ?